佛法芻言

佛法芻言

      「得人身，聞佛法」，我們這一生總算沒白來。於人身，世尊有「盲龜浮木」、「爪上土大地土」之喻；於佛法，則有「百千萬劫難遭遇」之警策。在五濁惡世說甚深難信之法，調伏剛強眾生，世尊亦有「疾入涅槃」之慨，所以吾等可謂「善根宿植」而有以獲此希有之學佛因緣。

      既歎因緣之殊勝，則學佛行者基本上對於佛法必須有正確的認識，如此方能把握學佛之正觀，入寶山而不空歸。佛學並非一門空玄的學問；理論上的佛法不足珍貴，所謂「如理作意，法隨法行」，有了理上的悟解，再加上實踐的信願，才不致流於空談。

      佛學浩瀚，總不離「五戒、十善、四諦、緣起、四攝及六度」，而其特質則在於「緣起」，又凡此一切都必須建立於因果上，有了因果才不會落入「斷」、「常」的邊見而謗佛謗法，生死流轉，無有出期。如來悲憫眾生，施法救渡，無所不用其極，所謂「隨機五三異，方便示差別」，隨順眾生根性，方便教化。緣增上心，為人天說五戒十善之世間法；修五戒十善，得保人身，其果報僅為人天而已，不出三界，不離生死，是不究竟的。是故緣出離心，為二乘行者說四諦及緣起之解脫法門，揭櫫了「苦」的逼迫緣於諸行無常，無常故苦；「集」之招感則為執於人我，所以「觀無常，滅我相」，涅槃寂靜之解脫樂隨之至矣。此即是「苦、集、滅、道」四聖諦之真義，與「三法印」義理相通。二乘行者雖是出離三界，不受生死，亦屬「自了漢」而已，常為大乘聖者所呵斥。儒家之「獨善其身而兼善天下」，佛家之「不為自己求安樂，但為眾生得離苦」，都是服務利他的表現，而後者才是究竟的，亦即學佛之最終目標。《成佛之道》本頌有云：「恥有所不知，恥有所不能，恥有所不淨，迴入於大乘，不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。」正闡明了發「上求佛道，下化眾生」之菩提心，行菩薩道，方是我們所應投入之陶賢鑄聖的大冶洪爐。

      最能代表佛陀一代時教，不共於外道的佛法特質──「緣起正法」，更不得不提出來互相研究。這不共於世間的正法，每每見述於印順導師之《妙雲集》中，常為老法師所讚歎。佛陀雖云「緣起義甚深」，吾等則不宜妄自菲薄，裹足而不求甚解，今權且作一嘗試性之探討。

      「緣起」是說宇宙萬法皆依因託緣而起，亦即一切法之生起、存在及滅亡，乃由於各種條件和合或分散所致，所以說「萬法因緣生，萬法因緣滅」，「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」，這由「此」而「彼」的相待性，就顯出佛法之因果關係，換句話說，一切法的生滅都不能離開因果。如《中論》頌說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。」破除了「無因」說及「自性有」的邪見。譬如一株果樹之長成，須賴日光、空氣、水分、肥料等因素之組合，故說「此有故彼有」，而「此滅故彼滅」則說明了果樹沒有日光、水分等條件必趨於死亡，凡此都是有因有果的。所以說一切法都依「緣起」而現「緣生」。緣起即表示「非自性有」，所謂「自性有」，是指自體真實，不依待他物，而常住不變的。然而佛陀告訴我們「諸行無常」，一切法無時不在變化中；組成諸法之各個條件既都是剎那在「生、住、異、滅」中，試問那「諸法」是否也應是無常而非自性的呢？其理不言而喻。「非自性有」即為「空無自性」，所以說緣起即性空，性空即緣起。《心經》上所說的「色即是空，空即是色」亦是此理。吾等凡夫無始以來由於無明薰習，執著於自性有見，對於諸法萬相，無一不認為是實有自體，然依徹悟性空的聖者看來，則萬法緣起，如幻如化，一切存在的，僅是那權且安立的「假名」而已。如《金剛經》所云：「須菩提，所言一切法，即非一切法，故名一切法。」因為一切法緣起無自性，沒有真實的一法可得，故曰「即非一切法」，但為了教化眾生，勉強安立了「假名」，而說「故名一切法」，既是假名，佛陀也就隨說隨泯了。

      佛法的展露以有情世間為中心，因為有有情世間之正報，方有無情器世間之依報，山河大地無一不是依傍有情而生起的，故曰「萬法唯識」。同樣的道理，緣起正法於有情所顯現的，乃為「十二緣起」，所謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，而老死憂悲苦惱又緣無明，如此有如一條鎖鍊繞成一環，無始亦無終，代表了眾生那生生不已的生命之流，揭露了生死輪迴的真相。「此有故彼有」，眾生由於無始無明，也就有無窮苦痛產生；然而「此滅故彼滅」，祇要我們斬斷那無明的支鏈，則其餘的支鏈亦將如夢幻泡影。所以，我們觀察緣起之流轉，還要進一步探求緣起之還滅，才能突破生死輪迴的大圈，而達不生不滅之彼岸。《中論》頌說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」即標示了緣起性空的宇宙人生真理，總破了萬法自性有之戲論；太虛大師說：「諸法剎那生，諸法剎那滅，剎那生滅中，無生亦無滅。」與《心經》中之「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，三者意義相同。六祖慧能大師有偈：「本來無一物，何處惹塵埃」；東坡居士詩：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」以上都是描述「無生」之境界。禪宗的明心見性功夫，亦惟有甚深的了達「緣起性空」的真義，方能如實發掘那「靈山自在汝心頭」之「本地風光」。

     《六祖壇經》有云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」日常生活中無處不是我們學佛道場。諸佛菩薩之得證涅槃解脫，無不是由其凡夫因地勘破無始無明而來，故曰「離生死而別無涅槃」，煩惱即菩提，入世即出世。當前我們所處環境雖險惡污濁，然而「舜何人也，予何人也」，祇要我們有不移的信願──「親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行」，那麼「有為者亦若是」，我們必將達到成佛之彼岸。

（本文為初讀《成佛之道》之心得，投稿於一九七六年五月淡江大學「弘智學刊」創刊號，該創刊號同時刊載了宏印法師之〈宗教與時代及青年〉及李一光居士之〈再論『若見諸相非相即見如來』〉等文，此外，當年淡江大學之才子，現為佛光大學之龔校長鵬程亦投稿乙篇─〈莊學與釋氏之聯絡〉）