匿名法友 (未驗證) - 週六, 2022-03-05 08:40
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陳令如
導師著作有二處提到「印度文化中的我（ātman），曾發展到與宇宙的本體——梵（brahman），無二無別，然原本只是眾生的自我。我，一定要有「自在」，「樂」的屬性，如不自在，苦，那就不能說是我了。如《雜阿含經》卷二（大正二‧七中——下）說：
「若色（受、想、行、識，下例）是我者，不應於色病苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是」。」（《空之探究》，pp.104-105）
「現實身心世間的一切，在不息的流變中：生起了又滅，成了又壞，興盛了又衰落，得到了又失去；這是沒有安定的，不可信賴的。現實世間的一切，在永不安定的不息流變中；愛著這無可奈何的現實，不能不說是苦了。《雜阿含經》說：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」。苦是不得自在（自主，自由）的，不自在就是無我，如《雜阿含經》卷二（大正二‧七下）說：
「世尊告餘五比丘：色（等五蘊，下例）非有我。若色有我者，於色不應病苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是」。」（《華雨集》第二冊，pp.29-30）
《雜阿含經》第33經「世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
這「欲令如是，不令如是」，似乎應是重在『色等從緣起，無常、無我，不得自由主宰自在』，『色等非自在，非主宰，故非我』。『不是我人想要這樣，就能這樣；想不要這樣，就能不這樣」。因色等蘊均屬因緣，其間，無有自在主宰的自我可得。
然，如僅依經文，作文義解釋，將成為
1.如果色蘊是我，那麼，色蘊就不應當會損壞、病，有苦；就不應要求色蘊，要它這樣這樣，不要那樣那樣。
2.因為色蘊不是我，沒有我的緣故，所以色會變壞，會產生苦，一般人也就會 有要它是這樣，不要那樣的要求。
小結：如此侷限於文義字面之解釋，似乎失去了「苦是不得自在（自主，自由）的，不自在就是無我」之精神。也似乎認為眾生可以令色蘊等如是（這樣），或不如是（不要這樣或那樣）？
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回應「欲令如是，不令如是」之文意？
一、梵巴經典譯文之鋪陳，有些經文可能有解讀之疑難，如莊春江《阿含經南北傳對讀》網路版「欲令如是」的註解可提供參考：
【雜阿含34經-南傳:相應部22相應59經】註解
「亦不得於色欲令如是、不令如是(SA.33-35)；應得於眼欲令如是、不令如是(SA.316-318)」，南傳作「也會在色上得到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』」(labbhetha ca rūpe– ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti)，菩提比丘長老英譯為「那將可能有其色：『讓我的色是這樣，讓我的色不是這樣。』」(it would be possible to have it of form: ‘Let my form be thus; let my form not be thus’)。此處南北傳經文文義似乎相反，但如果將北傳經文理解成從「他者」的角度來看，將南傳經文理解成「『我』自身」的角度來看，則含意是一樣的。
二、導師引據《雜阿含經》第33經解說「欲令如是」之文義，依筆者淺見，其間應無滯難之處，又導師比對《瑜伽師地論》〈攝釋分〉合編《雜阿含經論會編》時，並未對該經另加勘正。
三、《瑜伽師地論》〈攝釋分〉對於《雜阿含33經》「欲令如是」之解說：
四、《雜阿含33經》「欲令如是、不令如是」在日常生活中之觀行與《雜阿含262經》「此苦生時生、滅時滅」、《中阿含62經》「法生則生，法滅則滅」、《增壹阿含34品6經》「滅盡之法欲使不盡者，此不可得」四者可相互發明
聞思隨筆版主：常不輕