請問如來、如解、如說之真義為何?

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曙光

導師在著作中提到:佛法的根本原理是緣起法。

「佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法?佛答:「我說緣起」。緣起是什麼?在各家各派之間,有著不同的解說。我以根本佛教的立場,綜合各家所說的共通點而觀察之,可以說:緣起是一種理則。它不就是因果,而是依一一因果事實所顯示的原理。如「生緣老死」,凡生必死,是一切法的必然原理。何時死,如何死,雖視生活條件而決定。壽夭有異,死的原因與狀態有異,但生者必死的軌則,是無論如何不會動搖的。從一一生命的因果事實去顯示這理則,而一一生命的存在與變動,都不能違反它,它是必然性而又普遍性的原理,所以釋尊以「法性、法住、法界常住」來稱嘆它。釋尊的證悟這理則,是在現實人生的具體因果事實上,以智慧光透視徹了,而認識其內在深刻的公理通則。這所得的,固然是抽象的理則,但卻不是架空想像的;它不就是具體事實,卻又不離具體事實而存在,有它的客觀性,所以說緣起「非我作,非餘人作」。佛陀如是觀察而證悟,如是證悟而成等正覺,也依所覺而開示教授弟子。」(《性空學探源》,pp.52-53)

又說佛陀有三意,即1.如來2.如解3.如說

多陀阿伽陀,華語「如來」,有二義:一、外道神我之異名,即如如不變而為流轉、解脫之當體。如來死後去或不去,即此。二、佛陀之異名,可譯為如來、如解或如說。即證如如之法性而來成正覺者;如法相而解者;如法相而說者。佛具此三義,故曰如來,」(《印度之佛教》,p.6)

所以,佛陀

1.「如是觀察而證悟」,即「證如如之法性而來成正覺者」,觀察因果現實事相,得悟緣起法則,入如實空性,證實相涅槃,故稱此人為「如來」。

2.「如是證悟而成等正覺」,即「如法相而解者」,依緣起事相,如實證解緣起法性,而成等正覺。故稱此人為「如解」。

3.「依所覺而開示教授弟子」,即「如法相而說者」,教導學生觀察緣起事相,深入緣起幻象宛然,卻無常、無我,依無常無我之緣起中道,得入無生涅槃等,故稱此人為「如說」。

兩段文意如此相配是否妥適?

回應

請參閱導師以下解說,會更完整明確。

 

「如來,音譯為多陀阿伽陀(tathāgata),在佛教中,是佛的德號。在佛經中,世尊的德號,廣說有十號:如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛。適中的有三號:如來,應供,正遍知。簡要的,就稱為如來。如來的意義,經論中解說極多,如《大智度論》卷二(大正二五‧七一中)說:

「云何名多陀阿伽陀?如法相解;如法相說;如諸佛安隱道來,佛如是來,更不去後有中:是故名多陀阿伽陀」。

多陀阿伽陀,一般譯作如來,其實可以作三種解說。「如法相解」,是「如解」,約智慧的通達真如說,恰如一切法的實相而通達。「如法相說」,是「如說」,約恰如其分的說法說,所以說:「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者」。「如諸佛安隱道來」,是「如來」,約一切佛的平等解脫說。過去佛是這樣的,從安隱道來成佛,現在佛也是這樣的來成佛。「如」是平等不二的實相,佛就是如如的圓滿體現者,與一切佛平等,所以叫如來。雖有這三種意義,而一般都譯為如來,重於果德的成就(來)。」(《如來藏之研究》,pp.12-13)

主編隨筆版主:常不輕