請問初果所破的「我見結」是何所指？

初果所斷之「我見」，也稱為「薩迦耶見」、「有身見」……等，在這些譯語中，有的是採取「音譯」，有的則是「意譯」。因此，詞彙雖稍有異，涵義卻無不同。

再者，若於眾生上起執著是「人我見」（補特伽羅我見），於法上起執著，即是「法我見」。雖或可分為兩者之別異，但同樣是依根深蒂固「自性執（自我見）」，而引生之煩惱，故而本質上並非不同。

另，參考導師著作之闡述，如下：

《寶積經講記》，p.157：

一切眾生，都不自覺的起自我見……薩迦耶見――有身見（俗稱我見），是以五蘊為所緣，而並沒有自我可得的。

《攝大乘論講記》，p.48：

薩迦耶見，就是我見或身見，即對於五蘊和合的所依，本不是我的東西，由於錯誤的認識，妄執為我。

《大乘起信論講記》，p.281：

我見，梵語為薩迦耶見，即對身心而起自我（是實是常是一）的計執。《阿含經》以來，一致的以我見為邪執的根本，生死的根本。

《我之宗教觀》，p.128：

我見，梵語薩迦耶見，應譯為身見；這是執取自身（身心）為實自我的。

《大乘廣五蘊論講記》，pp.158-159：

「薩迦耶」是印度話，「迦耶」就是「身」的意思……前面加個「薩」，這個地方是「破壞」、「敗壞」的意思，也有著「有」的意思。「見」，並不是看見，是一種很深刻的認識，覺得一定是如此的，有一種見解，有一種主見、意見。所以，薩迦耶見翻成中國文字，叫做「有身見」……

《中觀今論》，p.240：

有些經中，說薩迦耶見是生死根本。既說無明是生死根本，何以更說薩迦耶見是根本？生死的根本，那裡會有差別？要知道，無明不是一般的無知，是專指執著實有我、法自性的無知。分別來說，執法有實自性的，是法我見；執我有實自性的，是人我見，也即是薩迦耶見。無明是通於我法上的蒙昧，不悟空義而執實自性，薩迦耶見僅於生死流轉的主體――人我執上說。凡有法我執的，必有人我執，離卻人我執，也就不起法我執。故說無明為生死根本，又說薩迦耶見為生死根本，並不衝突。

《中觀今論》，pp.246-247：

於一切法上執有自性是法我見，於有情上執有自性是補特伽羅我見，於自身中執有自性實我――主宰性的為薩迦耶見。三者是有相關性的，根本錯誤在執有自性。如執補特伽羅有自性，由此即有薩迦耶見生；如執法有自性，我執亦不會沒有。……如真能通達自我不可得，則無我即無我所，法的實有性也就破了。小乘不廣觀一切法空，直從補特伽羅我知空。……但約悟證的勝義慧說，空性是平等的，不執我自性，也決不執法有自性；若執法有自性，那必是未能真知無我的。

以上，提供參閱